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Antyesti in Brooklyn: How NYC honored my father upon his death, during a time of anti-Asian hate

Als mein Vater stirbt, sitzt er aufrecht auf einem Stuhl in einem Pflegeheim. Er war seit Jahren, vielleicht Jahrzehnten, nicht mehr auf dem Meer, in einem Boot, und ich weiß, dass er kein Strandmensch ist. Er hasst Sand und Nässe und Kälte. Aber Tage vor seinem Tod kann er sich genau genug daran erinnern, um sich mit seiner heiseren Stimme daran zu erinnern: Er trug eine Jacke und einen Schal, obwohl es in Amerika Frühling war, nahm eine Fähre zur Freiheitsstatue und dann nach Ellis Island. An all diesen Namen vorbeigehen. Keine wie seine eigene. Und doch zweifelte er nie daran, dass er, sein jüngerer Bruder und meine Mutter, die nach meiner Geburt alle zusammen in einer winzigen Wohnung lebten, in Amerika angekommen waren und auf die eine oder andere Weise willkommen geheißen würden.

Seine Reise zum Wasser begann Ende der 1960er, Anfang der 1970er Jahre. Er war nach der Ermordung Martin Luther Kings hierher gekommen, viele Jahre vor meiner Geburt, der Geburt, die er sich vorgestellt und gehofft hatte, die eines Sohnes sein würde. War New York damals sicher für Asiaten? Ich versuche es mir vorzustellen. Damals gab es in den Vereinigten Staaten 45.000 Südasiaten, ein kleiner Bruchteil der heute fast eine Million Menschen starken Desi-Gemeinschaft in den Dreistaaten. Er hätte sich nicht ganz allein gefühlt, obwohl die meisten in dieser ersten Einwanderungswelle – das Einwanderungs- und Einbürgerungsgesetz von 1965 bevorzugte Personen mit Berufsausbildung – Ärzte, Ingenieure oder erfolgreiche Geschäftsleute waren, die bereits von Verwandten unterstützt wurden. Mein Vater war keiner von diesen. Er war ehrgeizig, nach Amerika auszuwandern, aber während seiner Studienzeit in Indien war er nachlässig in Bezug auf Akademiker, mehr daran interessiert, in Theaterstücken zu spielen und auf Partys zu gehen als Karriereplanung. Trotzdem heiratete er eine Ärztin, meine Mutter, die ihm die Überfahrt hierher verschaffte.

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Es gibt Polaroids, die jetzt etwas verblasst sind, von meinen Eltern, die grelle Mode tragen: orange, gelb, Paisley-Prints und bauschiges Haar. Eine junge chinesisch-amerikanische Frau in einem Restaurant, posiert zwischen meinem strahlenden Vater und meiner widerspenstigen Mutter, deren Identität mir nie erklärt wurde, als wir alte Alben durchsuchten. All die Frauen mit Cat-Eye-Brille, meist unerschrocken, meist genießen sie Amerika. 1965 schienen Gesetze, die die asiatische Einwanderung einluden, sie hereinzulassen. Überall in der Stadt Beweise für das asiatische Amerika, Gegenwart und Zukunft. Frank Chin, der Anfang der 70er Jahre das erste asiatisch-amerikanische Theaterstück in einem New Yorker Theater produzierte. Proteste gegen Wohnungsdiskriminierung brachen in ganz Chinatown aus. Asiatische Amerikaner schlossen sich Bürgerrechtsmärschen an, und asiatische Amerikaner für gleiche Beschäftigung kamen zusammen. Mein Vater, insgeheim stolz auf seine „helle Haut“, überlegte, ob er seinen Vornamen von Munuswami zu ändern sollte Mike oder Michael.

War New York damals sicher für Asiaten? Ich versuche es mir vorzustellen.

Jackson Heights in Queens war meinem Vater natürlich bekannt. Dort konnte er sich einen Bollywood-Film ansehen, einen Snack holen, Lebensmittel für meine Mutter einkaufen, um indische Mahlzeiten für ihn, meinen Onkel und schließlich für mich zuzubereiten. Aber er war nie zufrieden oder fühlte sich wohl damit, mit „zu vielen“ Indianern zusammen zu sein. Stattdessen das Empire State Building; Wall Street; Pace University, wo mein Vater in seinen späten Zwanzigern einen MBA machte, begrenzt von South Street Seaport und der Brooklyn Bridge – das waren seine Lieblingsplätze. Gewässer in New York und lange Spaziergänge auf dem Pier waren ihm so vertraut wie die Bucht von Bengalen, die den heißen Sand von Golden Beach in Chennai umspült, wo Männer jeden Alters rauchten und zu jeder Stunde spazieren gingen, die frühesten Sonnenaufgänge oder spät in der Nacht, schmutzige Witze und schockierendes Gelächter im Dunkeln.

Was ist die Anjesti und was macht sie in Brooklyn? Diese Frage, von der eine Version davon meinen Eltern zugeworfen wurde, als sie kamen und Schwierigkeiten hatten, einen Vermieter zu finden, der ihnen vermieten würde (Was machst du, was machst du hier?), wurde am Morgen des 30. September 2021 leise, anmutig und mit Schönheit beantwortet – ein paar Tage nach dem plötzlichen Tod meines Vaters an einem Schlaganfall und nicht lange nach einer Reihe antiasiatischer Angriffe auf gebrechliche Menschen wie meinen Vater , ältere Asiaten, aber auch jahrzehntelange New Yorker.

Er hatte einen amerikanischen Abschluss und sein Englisch war bequem, fließend, und doch machten sein Name, seine Haut und sein entschiedener Mangel an Beziehungen seine ersten Versuche, Arbeit zu finden, frustrierend. In der Sehnsucht, mit 29 Amerikaner zu sein und sich auch so zu fühlen, ging mein eingewanderter Vater allein, arbeitslos, in Steakhäuser und Schneider von „westlichen“ Maßanzügen (wie Gandhi es einst in London getan hatte, ebenso eifrig nach Assimilation, einige Jahrzehnte zuvor), ging mein eingewanderter Vater allein und arbeitslos durch die Gegend denselben Pier in Brooklyn, wo seine Asche schließlich verstreut werden würde.

Was ist die Anjesti und was macht sie in Brooklyn?

Das Antyesti ist eine wichtige Phase des hinduistischen Todesrituals. Nach Reinigung, Gebeten, Prozessionen bleibt nur Asche übrig, die in heiligem Wasser aufgelöst wird. Antyesti ist dieses Verstreuen der Asche. Am häufigsten wird in Bezug auf den Ganges darüber gesprochen, aber vielleicht ist es eine weniger bekannte Tatsache, dass Tausende von Hindus im Tristate-Gebiet an den Antyesti am Seaview Boulevard teilnehmen, wo mehr als eine kleine Bootsfirma (die meisten von ihnen werden von Italo-Amerikanern geführt) teilnehmen stolz auf ihre vielen Generationen in Brooklyn) bieten auch eine einfühlsame und mitfühlende Bootsfahrt, die lang genug ist, damit Familien die richtigen Gebete sprechen, Asche zusammen mit Rosenblättern verstreuen, auf das schimmernde Wasser starren und still gedenken.

2.

Der Anruf kommt in Englisch mit koreanischem Akzent aus einer kurzfristigen Reha, seinem Ort, an dem er sich erholen kann, nachdem er wegen einer Lungenentzündung nach einem Schlaganfall ins Krankenhaus eingeliefert wurde. Die medizinische Reha in Flushing ist fast zu 100 Prozent asiatisch-amerikanisch, alle ihre Bewohner sind weit über 70 Jahre alt. Wenn ich dorthin gehe, um ihn zu besuchen – einschließlich zum letzten Mal, um all seine Sachen nach seinem Tod abzuholen –, bin ich verfolgt, wie sichtbar er ist ein Ziel für Hass ist es.

Nach den ersten Tagen der Verwirrung und Traurigkeit, ganz zu schweigen von familiären Meinungsverschiedenheiten, die sich als unmöglich zu lösen anfühlen, lege ich die Zeitungsberichte über Gewalt gegen asiatische Amerikaner aller Altersgruppen beiseite, insbesondere aber gegen diejenigen, die alt und verletzlich sind. Einer verfolgt mich besonders: ein srilankischer Einwanderer, 68, auf dem Weg zur Arbeit in der U-Bahn, als er geschlagen wurde. Jahre vor seinem Tod wurde mein Vater, als er auf einem Bürgersteig in Queens stand, von einem Fremden hart geschubst, seine Brieftasche wurde ihm aus der Hand gerissen. Er erholte sich schnell, stützte sich auf seinen Stock und rief Hilfe herbei. Es gehe ihm “gut, mehr als gut”, versicherte er mir schnell. Er änderte seine Laufgewohnheiten nicht und weigerte sich, sich von etwas ablenken zu lassen, das er als „routinemäßige Überfälle“ bezeichnete.

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Aber der Mann, der im März 2021 angegriffen wurde, als er mit der U-Bahn fuhr, weniger als sechs Monate vor dem Tod meines Vaters, als mein Vater (vielleicht zum Glück) zu schwach war, um daran zu denken, alleine aufzustehen, geschweige denn jemals in einen Zug zu steigen wieder – dieser Mann wurde so oft auf den Kopf und ins Gesicht geschlagen, dass er nicht aufstehen konnte. Sein Bild, die Kopfform wie die meines Vaters, die Hautfarbe identisch, brannte sich in mich ein: ein weiß- und grauhaariger alter Mann, Gesicht und Hals blutend und geschlagen, der nichts anderes konnte, als so still zu sitzen wie er konnte während des Wartens auf Hilfe. Ich starrte auf das Bild seines armen, blutüberströmten Gesichts und sah meinen Vater auf seinem Stuhl sitzen. Narayange Bodhi, das Opfer, hätte er sein können.

Am Morgen des Antyesti-Rituals für meinen Vater, dem letzten Mal, dass einer von uns eine physische Verbindung zu ihm haben wird, nehme ich von der Penn Station aus Angst die U-Bahn nach Brooklyn. Ich hatte zu viel Angst, neben jemandem zu sitzen, und erinnerte mich an meine Kindheit, als ich jeden Tag mit der U-Bahn zur und von der High School fuhr, von Queens zur Upper East Side und zurück, furchtlos, aufgeregt, mich in die dichten Menschenmassen einmischte, die häufigen und erwarteten nahm rassistische oder geschlechtsspezifische rassistische Beleidigungen (“fucking dink slut”, “Hindu bitch”, “guck, es ist Gandhi”) im Schritt, weil es vertraute Wörter waren, die mir nicht dauerhaft in die Quere gekommen waren. Niemals vorstellen, wie wir zermalmt werden könnten.

3.

Unwahrscheinlich kommt ein Uber-Fahrer pünktlich zum Bahnhof, um mich abzuholen – ein Latinx-Brooklyner, so fürsorglich wie George Okrepkie, ein Überlebender des 11. September und weißer Mann, der den Krankenwagen für den älteren Einwanderer aus Sri Lanka rief, mit ihm wartete und Fotos mit ihm machte Telefon, das er mit der Polizei teilte.

Die Verstreuung der Asche meines Vaters in der Jamaica Bay, in der Nähe von Canarsie Park, ist eine heilige Umkehrung, eine Form der Heilung des Verlustes und Opfers der „Überquerung der sieben Meere“, was Hindus nicht tun sollen.

Im Auto öffnet sich die Faust, die mein Herz ist. Mein Rücken, warm auf dem schwarzen Ledersitz, kann sich endlich entspannen. Wenn das Gate des Midget Squadron Yacht Club geschlossen ist, hilft mir der Uber-Fahrer, einen Fitnessclub in der Nähe zu finden, wo ich warten kann. Der Angestellte an der Rezeption, ein haitianisch-amerikanischer Teenager, unterhält sich über das Wasser und die Boote, das Wetter zu dieser Jahreszeit, darüber, dass er mit seinen Eltern immer noch Haitianisch-Kreolisch spricht, so wie ich mit meinen Tamil gesprochen habe.

Die Ungeduld meiner Mutter mit ihren beiden Schwestern, wenn sie ankommen; das wachsame Schweigen meines Bruders, manchmal voller Misstrauen – das ist vertraut, erwartet. Was mich überrascht, ist die Wärme der Bootsfahrer, Italo-Amerikaner, alt, freundlich, an hinduistische Familien gewöhnt, die das Ritual durchführen, Asche auf Wasser zu streuen. Der ältere von zwei Männern wacht über mich und achtet darauf, dass ich sicher vom Boden zum Dock zum Boot gehe, und hilft dabei, dass meine Mutter und ihre Schwestern nicht stürzen. Die älteren Frauen in unserer Familie tragen alle Bindis, rote Punkte auf der Stirn, die, obwohl sie harmlos sind, in Hassgruppen wie den Dotbusters, einer gewalttätigen weißen nationalistischen Bande, die 1970 Südasiaten in New Jersey und New York angriff, Wut hervorrufen können. 90er. Aber irgendwie fühlen wir uns auf dem Wasser nicht von Hass unterdrückt.

Die Verstreuung der Asche meines Vaters in der Jamaica Bay in der Nähe des Canarsie Park – benannt nach dem indigenen amerikanischen Canarsee-Stamm – ist eine heilige Umkehrung, eine Form der Heilung des Verlustes und Opfers der „Überquerung der sieben Meere“, was Hindus nicht zugetraut wird tun. Der Schritt des Verstreuens der Asche vervollständigt die Antyesti als Ganzes, die mit der Vorbereitung des Körpers für die Einäscherung, dem Verbrennen und dann dem beginnt. Manche Familien weinen. Ich sehe ein paar Tränen wegwischen, während sie aus ihren Booten steigen. Ich tat es nicht, aber als wir draußen auf dem Wasser waren, bin ich beeindruckt von dem Moment der Inklusivität, des Respekts, überrascht, verstumme ich, getröstet durch das Befolgen der Regeln: Halten Sie die Reling fest, balancieren Sie hier, achten Sie auf meinen Schritt wie die beiden sagten Bootsbesitzer. Sie lassen uns das tun, Ich kann nicht umhin zu denken, Sie lassen uns hierher kommen, um dies zu tun, in diesem Moment der Trauer, Freude und Dankbarkeit, eine Aufgabe zu erledigen, die mein Vater uns aufgetragen hatte. Er vergaß für den Moment, wie er es oft tat, obwohl er als eingebürgerter Bürger starb, dass es kein „sie“ von Fremden gibt, das mehr Anspruch darauf hätte als wir, hier zu sein. ich bin ein Teil von “sie”, die in New York geboren wurden.

Aber dennoch. Wir sind ruhig, unerbittlich hoffnungsvoll, hören dem Smalltalk der Bootsbesitzer zu, schauen auf die Wahrzeichen der Küste, auf die sie hinweisen, dass das, was wir heute tun, Frieden bringt. In dem Moment, in dem sich die Bucht vor uns öffnet, geschnitten vom scharfen Bug des kleinen Schiffes, teilt sich das Wasser und formt sich wie die große Flosse eines Tieres. Kein Hai, sondern eines der mythischen Meerestiere, die mit Vishnu in Verbindung gebracht werden, dem Gott, von dem angenommen wird, dass er für alle Zeiten irgendwo im Ozean schläft und die Erde hält. Inkarniert als ein schöner Mann, gutaussehend mit symmetrischen Gesichtszügen, wie sie mein Vater so stolz hatte – der Abdruck seines Gesichts, mit geschlossenen Augen, auf die Wellen gedrückt, Abschied nehmend – oder davonschwimmend, unten in der Tiefe wie Vishnu in Avataren, wie der große Fisch oder eine unsichtbare Meeresschildkröte, die ganze Ozeane hochhält, wie die unter dieser geliebten Stadt.


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